Вампиры, киндрэт, магия, мистика

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Вампиры, киндрэт, магия, мистика » Мистика » ПРИЗРАКИ, ПРИВИДЕНИЯ, ДУХИ


ПРИЗРАКИ, ПРИВИДЕНИЯ, ДУХИ

Сообщений 11 страница 20 из 23

11

Теории появления привидений

Если говорить о самых первых исследователях, входивших в общество психических исследований, то Герни и Майерс внесли весьма существенный вклад в теории, связанные с появлением привидений, причем их идеи имеют ценность и в наши дни. Они оба полагали, что привидения являются просто галлюцинациями, то есть плодом умственной деятельности человеческого мозга и явлением, лишенным какой бы то ни было физической реальности. Герни считал, что это результат телепатии между умершими и живыми и что привидение просто "проецируется" разумом перципиента. Более того, Герни утверждал, что коллективные привидения - это также продукт телепатии, но уже между живыми людьми, а само привидение, которое они одновременно наблюдают, является "проекцией", исходящей из мозга первичного перципиента и передающейся всем остальным присутствующим. Впрочем, телепатия между живыми людьми не вполне адекватно объясняет коллективные видения, когда привидения наблюдаются несколькими перципиентами под различными углами. Есть свидетельства о том, что разные наблюдатели сообщали в таких случаях о разных деталях. Если бы привидение являлось "проекцией", исходящей из мозга одного человека, тогда перед всеми перципиентами представала бы одна и та же картина.

Майерс, твердо убежденный в том, что существует жизнь после смерти, усомнился в телепатической теории еще в 1885 году. Свои сомнения он высказал в своей книге "Человеческая личность и жизнь после физической смерти", опубликованной в 1903 году и оставившей заметный след. Основной мыслью этой книги он выдвинул постулат о том, что привидения представляют собой некий "фантазмогеничный центр" — своего рода геометрическое место точек, в которые приходит генерируемая агентом энергия, достаточно сильная для того, чтобы изменить характеристики пространства вокруг перципиента. Согласно теории Майерса, привидения являются наиболее психически восприимчивым людям или группам людей. Это объясняет, к примеру, почему то или иное привидение оказывается не узнанным перципиентом, но идентифицируется другим человеком на основании описания, данного перципиентом.

Другие исследователи выдвинули целый ряд теорий, согласно которым привидения - это:

• вымышленные картины или эфирные образы, порожденные в подсознании живого человека при посредстве агента или без него;
• астральные или эфирные тела агентов;
• смесь личностных образов, которые, к примеру, в случаях привидений, посещающих одно и то же место, представляют собой пространственно ограниченные трагические события в "психическом эфире" или "пси-поле" в данном месте;
• средства, или "носители", с помощью которых мыслящее сознание находит выражение в виде временно возникающих и визуально воспринимаемых форм. Причем это сознание может восприниматься через эти формы и даже совершать с их помощью некоторые действия. Такие "носители" могут принимать образ как живого, так и умершего человека. Они могут наделяться или не наделяться "полным" сознанием. И, наконец, они могут нести в себе определенные личностные черты, возможно, в чем-то вымышленные или воображаемые (как, например, в случае с духами, поддающимися управлению со стороны медиума).
• выражения неосознанных потребностей того или иного индивидуума: облеченные в конкретную форму "проекции" не нашедшего выхода чувства вины или неосознанного желания.
К примеру, в Лондонском Королевском театре на Друри-лейн репетирующие актеры имеют обыкновение посматривать на последнее кресло в ряду "Д" в надежде увидеть там призрак "Человека в сером" — предположительно, одного из завзятых театралов, живших в XVIII веке. Легенда гласит, что появление этого призрака предвещает успех репетируемой пьесе. Кроме того, некоторые актеры верят в то, что привидение помогает лучше определить позиции персонажей на сцене и умеет передавать им свое мнение о происходящем;
• концентрированные "проекции", являющиеся отражением мыслей;
• действительно духи умерших, если речь идет о привидениях, имеющих облик уже умерших людей. Такие духи обладают разумом и способностью общаться с живыми.

Исследования таких явлений, как ощущение отстраненности и ощущения, испытываемые на пороге смерти, позволили говорить о том, что привидения обладают определенными физическими свойствами, а не являются просто галлюцинациями, порожденными воображением. Больше того, следует говорить о том, что поведение привидений "направляется" разумом или личностью человека. Американский парапсихолог Карлис Озис выдвинул предположение о том, что сознание может становиться "автономным и воспринимать внешнее воздействие и совершать некоторые действия, будучи локализованным где-то вне человеческого тела".
Вопрос о том, можно ли говорить об одушевленности привидений, имеет разные, в том числе и весьма противоречивые ответы. Те, кто не верит в их одушевленность, подкрепляют свою точку зрения различными теориями. Скажем, что все привидения — суть некоторая психическая "запись", воспринимаемая чувствительными индивидуумами, или что живые люди воспринимают привидения только тогда, когда испытывают к этому огромное желание или когда это отвечает их собственным целям. Согласно восточной мистической философии, космос пронизан субстанцией, способной впитывать и постоянно хранить информацию обо всех действиях, мыслях, эмоциях и желаниях.

В индуизме эта субстанция называется "акаша", и выражение "скрижали акаши" означает всю информацию, записанную со времен сотворения мира. Оксфордский философ Х.Х. Прайс ввел термин "психический эфир", взятый на вооружение другими исследователями человеческой психики. Если условиться о существовании "психического эфира", то можно допустить, что отдельные индивидуумы, находящиеся в своеобразном "психическом резонансе" с той или иной записью, хранящейся в названном эфире, могут время от времени воспринимать эту запись, как бы включая режим "воспроизведения". Идея о психическом эфире позволяет дать одно из возможных объяснений таинственному появлению привидений на фотопленках.
Часть исследователей считает, что привидения наделены определенными личностными характеристиками и потому являются аргументом в пользу существования Жизни после смерти. Такие исследователи напоминают о тех случаях, когда привидения сообщали информацию, дотоле не известную перципиентам, или же каким-то образом адаптировались к наблюдателям.
Вряд ли можно объяснить все случаи появления привидений с помощью одной единственной теории. Возможно, что часть привидений порождена живыми, что некоторые из них обладают определенными физическими свойствами и в какой-то мере являются объективной реальностью, что в части случаев речь должна вестись о галлюцинациях. Может быть, некоторые привидения представляют собой "психические записи".

Эндрю Маккензи, современный ученый, занимающийся вопросами психики, выдвинул теорию, согласно которой способность галлюцинировать может быть одной из функций личностной структуры. Анализируя различные случаи галлюцинаций, он обнаружил, что примерно треть из них приходилась на время сразу после сна или перед ним либо же на те моменты, когда человек, наблюдавший галлюцинации, просыпался ночью. Иные ощущения возникали, когда галлюцинирующий человек находился в расслабленном состоянии выполнял рутинную работу или сосредотачивался на каком-то виде деятельности (скажем, на чтении книги). При этом он полностью отключался от внешнего мира, защитные рефлексы ослаблялись открывая тем самым пути для поступления впечатлений, способных возбудить подсознание. В некоторых случаях такие впечатления принимают визуальную или звуковую форму, напоминающую привидение.

Связь между состоянием, близким ко сну, и появлением привидений была подмечена также английским физиком, математиком и исследователем человеческой психики Цж. Н.М. Тирреллом, утверждавшим, что существуют две стадии восприятия привидения. Во время первой из них перципиент бессознательно ощущает привидение, а на второй стадии информация, поступившая в мозг перципиента, перерабатывается и становится осознанной. Это могут быть сны или другие ощущения, характерные для момента пробуждения. Все это напоминает обычный процесс познания. Точно так же, как и во сне привидения являются полностью облаченными в одежду и зачастую в сопровождении других объектов - лошадей, повозок и т.д. По мысли Тиррелла, и одежда, и разного рода сопровождающие объекты - в такой же мере плод галлюцинаций, в какой и собственно призрак, и присутствуют в видениях, поскольку подсказаны "мотивом" того или иного эпизода с появлением привидения.

0

12

Встретишь привидение - не пугай его
О том, как надо вести себя с гостями из потустороннего мира,
рассказывает парапсихолог Игорь ВИНОКУРОВ

«В начале октября, когда я собирала грибы, - пишет 58-летняя Антонина Федоровна, - встретила в лесу привидение. Это был мой брат, умерший год назад. Смотрю - идет навстречу с кузовком и палкой. Я застыла в ужасе, но нашла силы задать ему несколько вопросов. Ответив, брат сказал: «Мне пора, уходи, не оглядывайся». Я все же оглянулась и увидела небольшое светящееся изнутри облачко, которое висело в том месте, где еще недавно было нечто в облике брата. Внезапно из облачка вырвался пучок розоватых лучей. Я зажмурилась, когда один из них скользнул по моему лицу. А после этого меня неделю мучили головные боли и не давали спать вспышки света в глазах. Теперь я боюсь - вдруг привидение снова появится. Как мне себя вести с ним, чтобы со мной ничего плохого не произошло?»
Этот вопрос мы переадресовали сопредседателю Комиссии по исследованию аномальных явлений Международного комитета «Экология и биоэнергоинформатика» Союза научных и инженерных обществ России, вице-президенту общественного объединения «Феномен» Игорю ВИНОКУРОВУ

- Конечно, женщина могла бы избежать неприятных ощущений, если бы прислушалась к рекомендации не оглядываться, - объясняет Игорь Владимирович. - Но она проявила любопытство, за что и поплатилась. Верования практически всех народов мира отражают опасность для человека встречи с привидениями. Не так давно профессор социологии Чарльз Эммонс из США опросил 3500 человек по всему миру на предмет их отношения к призракам. Оказалось, что половина опрошенных верят в них, а более сотни даже рассказали о своих встречах с неведомым, что, по мнению многих, стало причиной болезни их самих или их родственников, а в некоторых случаях - даже и смерти близких.
А психиатр и парапсихолог доктор Дэвид Уэст выяснил, чем отличается действительное видение призрака от патологических галлюцинаций. Люди с больным воображением, по его мнению, призраков в основном слышат, причем каждый день по нескольку раз, а их видения всегда неотчетливы и, как правило, возникают в ходе болезни и сопровождаются потерей чувства реальности. Напротив, «реальные» галлюцинации чаще возникают в виде визуальных образов, они очень реалистичны, вспоминаются и записываются с большой точностью и, как правило, случаются один-два раза в жизни здорового человека.

Типы призраков

Готовясь или, наоборот, опасаясь встречи с привидениями, надо знать, какими они бывают. Зарубежные фантомологи выделяют три основные категории: кризисные, воспринимаемые коллективно и привязанные к месту.
К первой категории относят привидения, являющиеся очевидцу незадолго до, во время или вскоре после какого-либо переломного, крайне тягостного события в жизни. Например, несчастного случая, тяжелого заболевания или смерти близкого. Они обычно принимают облик тех людей, с которыми вот-вот должно или прямо сейчас происходит несчастье. Причем не важно, как далеко находится «очаг беды»: в соседней квартире или на другом конце Земли. Есть много свидетельств людей, которые ясно видели родственника, появившегося перед глазами лишь на мгновение. А позднее становилось известно, что тот, кого видели, погиб именно в момент появления фантома.

К категории коллективно воспринимаемых относят такие редкие случаи, когда несколько человек, независимо друг от друга, видят одно и то же привидение в одном и том же месте в одно и то же время. Правда, если «бытовой» призрак возник на глазах коллектива, то его, как правило, видят не все. Тысячная толпа воспринимает только привидения религиозного плана.

Третья разновидность - привязанные к месту - это те, что наблюдаются неоднократно разными людьми в разное время в одном и том же месте. В основном они «живут» в старинных английских замках.

Как вести себя

- При встречах с ними не проявляйте инициативу первыми, - советует Винокуров, - не напрашивайтесь на контакт, не пугайте привидения резкими возгласами - они вполне могут вас и не заметить. Но и не мешайте им делать свое дело. Если же призрак захотел поболтать с вами, будьте вдвойне осторожны, проявляйте дипломатичность. Но не подпускайте его близко к себе и не позволяйте ему дотрагиваться до вас. Как это ни трудно, не пугайтесь сами, не делайте резких движений, не впадайте в панику. Особо осторожны будьте с привидением, «оригинал» которого недавно перешел в мир иной. В этом случае возможны самые большие неприятности. Например, часто они становятся предвестниками заболеваний. Если же привидение «вещее», то о том, что оно предвещает, вы, скорее всего, узнаете в ближайшие полсуток. Если же ничего не произошло, то можно успокоиться. Помните, что лишь 8 - 10 процентов всех привидений могут предупредить вас о грозящей большой опасности.

Среди чисто российских народных средств «нейтрализации» гостя с того света первое место традиционно занимают поминание Бога, молитва, молебен, благословение, крест, Библия. А в некоторых случаях помогает несусветная ругань.
Я несколько раз был свидетелем того, - говорит Винокуров, - когда привидения лишались способности вредить, если их круто посылали «по матушке».

Кстати, злых духов пугали боем барабанов. Наши предки в каменном веке хоронили своих мертвых, крепко связывая им за спиной руки, и придавливали могилу тяжелым камнем. Это делалось для того, чтобы души мертвых не могли преследовать и беспокоить живых. Римляне на похоронах громко били в большие барабаны. А на Ближнем Востоке до сих пор существует обычай: чтобы отогнать злых духов и привидения, надо вбить большой гвоздь в то место, где случилось убийство.

0

13

ВИДЕНИЯ НА СМЕРТНОМ ОДРЕ
Deathbed Visions

http://ipicture.ru/uploads/080727/4426/EYC5fCgQf3.jpg

Ощущения умирающих с преобладанием привидений умерших, мифических или религиозных фигур, а также видений тех мест, где умирающему якобы предстоит оказаться после смерти. Для видений на смертном одре характерны общие черты, которые даже идут вразрез с расовыми, культурными, религиозными, образовательными возрастными и социально-экономическими установками. Значение видений на смертном одре заключается в том, что они, как считают многие, служат свидетельством в пользу существования загробной жизни. Несмотря на то, что практически все мировые культуры предполагают продолжение жизни после физической смерти, западная культура придерживается в этом вопросе взглядов Аристотеля, согласно которым сознание не может существовать отдельно от телесной оболочки, и потому смерть является полным и окончательным разрушением человеческой личности.

Описания таких видений встречались в биографиях и прочих литературных источниках практически во все времена. Научное рассмотрение они получили в XX веке. Одни из первых исследователей, занявшихся тайнами человеческой психики — Фредерик У.Х. Майерс, Эдмунд Герни, Фрэнк Подмор и Джеймс Х.Хайслоп — привели описания видений на смертном одре в конце XIX — начале XX века. Первое систематическое изучение этих явлений было проведено опять-таки в начале XX века сэром Уильямом Барреттом, видным профессором физики и исследователем загадок психики. Интерес Барретта к такого рода видениям возник в 1924 году, когда его жена — специалист в области акушерской хирургии — рассказала ему о своей пациентке, которая незадолго перед смертью успела поведать миссис Барретт о том, что она видела места неземной красоты, а также умерших отца и сестру. Эти видения показались пациентке абсолютно реальными и привели ее в состояние полного умиротворения. Когда женщине принесли только что рожденного ею ребенка, она подумала вслух о том, что, наверное, хорошо бы ради него остаться в живых, но потом прошептала:
"Я не могу оставаться. Если бы вы видели то, что видела я, вы бы меня поняли". Больше всего Барретта поразил тот факт, что женщина, оказывается, не могла знать о смерти сестры, умершей за три недели до описываемых событий. И, тем не менее, она уверенно говорила, что к ней явились привидения умерших сестры и отца.

Несколько десятилетий спустя работой Барретта заинтересовался Карлис Озис, в то время руководитель исследований Фонда парапсихологии Эйлин Цж.Гарретт. Под эгидой этого Фонда в 1959 - 1960 гг., а позже под эгидой Американского общества психических исследований (АОПИ) в 1961 - 1964 гг. и 1972 - 1973 гг. Озис в разговорах с врачами и медсестрами собрал сведения о десятках тысяч случаев видений на смертном одре и предсмертных ощущений как в Соединенных Штатах Америки, так и в Индии. Экспедицию в Индию (1972 - 1973 гг.) он совершил вместе с Эрлендуром Харальдссоном. Более 1000 случаев из всего собранного материала удалось изучить более детально. Результаты этой работы подтвердили выводы Барретта, а также утверждения тех исследователей, которые работали с неизлечимо больными и умирающими (к примеру, Элизабет Кюблер-Росс). Эти результаты согласуются также с данными по предсмертным ощущениям, полученными Раймондом Муди, Кеннетом Рингом и другими.
Видения на смертном одре обычно возникают у тех людей, которые умирают постепенно, например, от неизлечимой болезни или от смертельных ран. И, наоборот, они практически не возникают при внезапной смерти (скажем, в результате сердечного приступа). Большинство видений представляет собой привидения умерших, являющихся в белых сверкающих одеяниях, или же какие-то мифические или религиозные фигуры или божества (ангелы, Иисус, дева Мария, Кришна, Яма - индусский бог смерти, Ямхут - посланец Ямы и т.д.). Привидения умерших практически неизменно оказываются близкими родственниками умирающего - родителями, детьми, родными братьями или сестрами, супругами. Цель этих привидений ("увлекающих", как их называют) заключается в том, чтобы поманить или просто дать команду умирающему следовать за ними. Таким образом, они облегчают переход к смерти. Чаще всего у умирающих при видениях подобного рода возникает ощущение счастья и желания уйти, особенно в тех случаях, когда эти люди верят в загробную жизнь. (Здесь следует отметить, что видения на смертном одре посещают как тех, кто в это верит, так и тех, кто не верит.) Если пациент пребывал в депрессии или испытывал мучительные боли, то после видений часто наблюдается полная трансформация его настроения. Во многих случаях даже исчезает боль. Умирающий начинает буквально "светиться" от радости.
Появление "увлекающих" привидений обычно не мешает пациенту вполне адекватно ощущать реальную окружающую обстановку и присутствующих людей, но последние лишь в исключительно редких случаях наблюдают привидения. Примерно треть видений на смертном одре заключается в том, что перед мысленным взором умирающего возникает другой мир, который представляется совершенно реальным. Чаще всего в описаниях фигурируют бескрайние сады необычайной красоты. Некоторые видят ворота, мосты, реки, лодки или какие-нибудь другие символы перехода, а также замки или иные замысловатые архитектурные сооружения. Почти всегда видения отличаются яркой красочностью. Чудесные места из другого мира могут быть при этом населены привидениями умерших или какими-то духами. Видения либо проходят перед мысленным взором умирающего, либо воспринимаются им, как если бы он перенесся в эти волшебные места. И, как правило, обычный эмоциональный отклик пациента — ощущение счастья и предвкушение путешествия в увиденные им чудесные места. Лишь в очень редких случаях такие видения соответствуют религиозным представлениям о том, как выглядит загробная жизнь. Скажем, Озис приводит всего один пример, когда умирающая женщина описывала нечто похожее на ад, но следует отметить, что она производила впечатление человека, ощущающего огромный груз ответственности за совершенные ею "грехи".
В нескольких случаях, описанных Озисом и Харальдссоном, умирающие слышали неземную музыку. Статистика показывает, что на стыке XIX и XX веков люди на смертном одре чаще слышали музыку, нежели в более поздние времена. Возможно, этот факт является отражением разницы в роли музыки в повседневной жизни.
В большинстве своем видения длятся недолго: продолжительность примерно половины из них не превышает 5 минут, 17% продолжаются от 6 до 15 минут, а еще 17% длятся более часа. Как правило, эти видения возникают буквально за считанные минуты до смерти: примерно 76% всех пациентов, охваченных исследованием, умерли не более чем через 10 минут после видений, а все остальные прожили после них от одного до нескольких часов. В нескольких случаях видения посещали одного и того же пациента в течение нескольких дней подряд, как будто предупреждая его, в какое именно время состоится его свидание со смертью. Складывается впечатление, что возникновение или отсутствие видений очень слабо связано с физическим состоянием пациента. Есть свидетельства о том, как у, казалось бы, выздоравливающих людей возникали видения, они практически тут же впадали в коматозное состояние и умирали.
Существует определенное сходство между видениями на смертном одре и мистическими ощущениями: человека охватывает чувство чего-то святого, умиротворение и душевный подъем. Впрочем, непередаваемые мистические ощущения (их почти невозможно описать словами) возникают на смертном одре весьма редко.

Исследователи выдвинули целый ряд гипотез, имеющих своей целью дать естественное объяснение возникновению видений на смертном одре. Лекарства, жар, обусловленные болезнью галлюцинации, недостаток кислорода в человеческом мозге, осуществление тайных или подсознательных желаний, определенная потеря индивидуальности — вот неполный перечень предложенных объяснений. Действительно, все эти факторы способны вызывать галлюцинации, но они никак не связаны с идеей загробной жизни и чаще всего способствуют видениям, более тесно привязанным к реальной жизни умирающего. Исследование Озиса Харальдссона показало, что видения на смертном одре чаще всего приходят к пациентам, находящимся в полном сознании. Медицинскими факторами нельзя объяснить возникновение этих сказочных картин. Не представляется убедительной и гипотеза об осуществлении тайных или подсознательных желаний, поскольку эти видения в основном никак не согласуются с ожиданиями пациентов, а, кроме того, возникают и у тех, кто по-настоящему хочет выздороветь и вернуться к жизни.
Существует определенная связь между видениями умирающего и видениями человека, за ним ухаживающего. Как утверждают некоторые представители медперсонала, иногда в момент смерти пациента над телом образуется облачко серебристой "энергии". В некоторых случаях эта энергия отчетливо принимает форму астрального тела умирающего, причем эта форма связана серебристым шнуром с реальным телом пациента. Этот шнур обрывается в момент смерти. Есть также свидетельства, что "увлекающие" привидения являются живым людям. Это могут быть привидения как умерших людей, так и некие ангелоподобные существа. Такие случаи описаны в литературе еще первыми исследователями человеческой психики. Эти данные вступают в противоречие с утверждением Озиса и Харальдссона, сделанным ими на основании более позднего исследования и заключающимся в том, что живые не видят астральные тела и весьма редко наблюдают "увлекающие" привидения. Довольно правдоподобное объяснение этого противоречия состоит в том, что в то время (конец XIX — начало XX века) больше народу умирало дома. Знакомая окружающая обстановка, постоянное присутствие кого-то из близких, возможно, и были теми причинами, которые вызывали видения на смертном одре (в отличие от казенной обстановки в больнице).

Изучение такого феномена, как видения на смертном одре, имеет большое значение для танатологии (науки о смерти, ее причинах и проявлениях) в физиологическом, психологическом и социологическом аспектах, поскольку это явление является залогом того, что не следует бояться перехода к смерти — ведь он сопровождается удивительными ощущениями. Смерть — это ответственный момент, в который нужно сохранять максимально возможные достоинство и ясность ума. У некоторых народов мира умирание доведено до уровня целого искусства. В качестве примера можно привести древние западные мистические обычаи и "Тибетскую книгу мертвых" (Тhe Tibetan Book of the Dead). К сожалению, многие современные представители западного мира боятся смерти и с помощью разного рода медицинских средств всеми силами цепляются за жизнь, зачастую ценой мучительных страданий и в практически бесчувственном состоянии, когда последняя искорка жизни поддерживается лишь медицинскими препаратами и аппаратурой. Возможно, в будущем благодаря исследованиям таких феноменов, как видения на смертном одре, предсмертные ощущения и ощущения отстраненности, удастся изменить отношение людей к моменту смерти.

0

14

ОСВОБОЖДЕНИЕ
ИЗБАВЛЕНИЕ

Современный термин, используемый для обозначения изгнания духа, привязанного к земле, — развоплощенного существа, привязанного к определенному месту или человеку. Термин "освобождение" применяется главным образом к такого рода экзорцизму, который выполняется не священником. Некоторые медиумы и терапевты предпочитают использовать термин "освобождение", потому что он лишен ассоциаций с демоническим, вызываемых термином "экзорцизм".

ОСВОБОЖДЕНИЕ
ИЗБАВЛЕНИЕ
Современный термин, используемый для обозначения изгнания духа, привязанного к земле, — развоплощенного существа, привязанного к определенному месту или человеку. Термин "освобождение" применяется главным образом к такого рода экзорцизму, который выполняется не священником. Некоторые медиумы и терапевты предпочитают использовать термин "освобождение", потому что он лишен ассоциаций с демоническим, вызываемых термином "экзорцизм".

Процедура освобождения предполагает, что медиум или психически пригодный человек устанавливает умственный контакт с привязанным к земле духом, который бродит в каком-то месте и причиняет беспокойство или "захватывает" какого-то человека. Часто этот дух не знает, что он мертв, или притягивается к земле незавершенным делом. Люди, осуществляющие освобождение, говорят, что простого выяснения "истории" земного духа часто бывает достаточно, чтобы направить духа по его пути в следующий мир. Этот переход знаменуется появлением белого цвета, и дух принуждается к движению к этому свету. Люди, пережившие состояние клинической смерти, часто сообщают, что они двигались к сияющему белому свету, который называли по-разному - Богом, небесами или Другой Стороной. Иногда возникает необходимость уговаривать или убеждать привязанного к земле духа в том, что он должен продолжить движение. Иногда его уводят прочь появившиеся духи. Эти духи-помощники могут быть ангелами, другими духами умерших, которых земной дух знал при жизни, или же духами животных, к которым человек испытывал сильную эмоциональную привязанность, например, это может быть дух его любимого домашнего животного.

Освобождение называют также "избавлением", — этот термин применяется особенно к излечению от прошлой жизни (включая выяснение предполагаемых прошлых жизней). Пациентов "избавляют" от развоплощенных человеческих и нечеловеческих духов (или изгоняют последних). Считается, что эти духи являются причиной физических, эмоциональных и умственных проблем и что некоторые из них имеют кармическое происхождение. По мнению психотерапевтов, чаще всего эти духи не являются злыми или демоническими, хотя такие существа тоже встречаются.
Один из авторитетных специалистов - американский психолог и психотерапевт, занимающийся прошлой жизнью, Эдит Фиоре, открытия которой получили признание со стороны ее коллег-психотерапевтов. Мысленно возвращая пациентов к их прошлой жизни, Фиоре, по ее словам, отметила возрастающее количество пациентов, связанных или взаимодействующих с духами. По оценке Фиоре, основанной на 30 000 примерах из ее практики, 70% всех пациентов были одержимы, по крайней мере, одним духом. Некоторых индивидов сопровождало несколько, а других — очень много духов. Большинство "захваченных", как их называют, не знают о вторжении духа. Среди обычных симптомов одержимости духом — необъяснимые перепады настроения или поведения, хронические боли и болезни, порывы к самоубийству, личностные проблемы и злоупотребление наркотиками и алкоголем. Фиоре убеждена, что большинство случаев алкоголизма и наркозависимости, большинство случаев психических заболеваний (например, шизофрении), а также многочисленные личностные отклонения объясняются захваченностью духом.

Психотерапевты различают разные степени захваченности духом:
1) привязанность, когда дух витает поблизости от ауры хозяина и находится в неопределенном отношении к нему;
2) подавление, когда дух внедряется в ауру хозяина и время от времени или в мягкой форме напоминает о себе;
3) одержимость, когда дух проникает в физическое тело хозяина, привнося с собой все свойства личности и привычки,
которые он имел в течение своей последней жизни;
4) полная захваченность, когда дух внедряется в тело и вытесняет душу хозяина, создавая другую личность.
Некоторые жертвы страдают и от одержимости, и от захваченности.

Считается, что большинство духов-захватчиков составляют оставшиеся на земле духи умерших. Некоторые из них прилепляются к какому-то члену своей семьи, другие же находят себе хозяев, которые неосознанно привлекают к себе духа или создают для него дружественную среду либо благодаря отрицательным эмоциям, либо злоупотреблению наркотиками или алкоголем, которое, как говорят, ослабляет ауру человека. Других людей духи захватывают во время болезни, также ослабляющей ауру. По мнению Фиоре, даже единственное принятие алкоголя может сделать человека уязвимым.
Была выдвинута теория, по которой многие ветераны войны во Вьетнаме, страдающие синдромом посттравматического стресса, - симптомы которого во многом совпадают со сложными личностными расстройствами, - несут на себе груз прилепившихся к ним духов своих товарищей, - убитых солдат.

Когда хозяин подвергается гипнозу и духов приглашают «убраться» и обнаружить свою сущность, большинство из них признается. что они остаются на земле, потому что не хотят быть мертвыми либо же потому, что испытывают состояние потерянности и замешательства. Некоторые из них не понимают, что мертвы. Когда им указывают на свет и понуждают двигаться к нему, они чаще всего оставляют своих хозяев. В противном случае духи могут сохранить привязанность к хозяину на протяжении всей его жизни или же уходят от него и находят нового хозяина. Некоторые захватывающие людей духи являются, как считается, элементами низших разумов или существ, обнаруживающих свою демоническую или злую природу. Некоторые из этих нечеловеческих сущностей рассматриваются как формы мысли, другие же, видимо, имеют сверхъестественное происхождение. От нечеловеческих сущностей можно избавиться также посредством убеждения. В сложных ситуациях захваченности человека духом психотерапевты обращаются, если это необходимо, за помощью к руководителям духов, или к "Существам Света".

Пациенты сообщают, что после изгнания духов они чувствуют просветление и улучшение состояния и ощущают избавление от мучительной и беспокойной ситуации. Отделяющиеся духи более не возвращаются, но пациентам дают советы относительно способов самозащиты от возможных вторжений других духов.
Фиоре обнаружила, что во многих случаях захваченность духом имеет, по-видимому, кармическое происхождение. Пациенты в прошлых своих посмертных состояниях захватывали живых людей и, в некоторых случаях, захватывали тех самых духов, которые овладели ими в настоящее время. Согласно Фиоре, освобождение от захватившего духа явно уравновешивает карму. Сообщали также о случаях, когда пациенты оказывались во власти своих предыдущих прошлых жизней. Некоторые психотерапевты говорят, что сами воспоминания о прошлой жизни могут не иметь отношения к прошлым жизням пациентов, но быть воспоминаниями окружающих духов-захватчиков.

Формы освобождения практикуются во всем мире; духи издавна обвиняются в причинении буквально всех болезней и неудач, и обычно их изгоняют с помощью определенных процедур. Во времена первоначального распространения спиритуализма люди, страдавшие от необычных умственных симптомов, часто посещали сеансы в надежде на изгнание "низких" духов. Первым профессиональным медиком, который стал рассматривать психические болезни как захваченность духом, был доктор Карл А. Уиклэнд, американский врач и психолог, посещавший многочисленные спиритуалистические сеансы. Уиклэнд и его жена Анна для изгнания нежелательных сущностей из аур своих пациентов использовали электрошок. Современником Уиклэндов был Тит Балл, нью-йоркский врач и невролог, который усвоил спиритуалистические убеждения относительно одержимости и захваченности духом и проводил лечебные сеансы, в ходе которых изгонял духов посредством убеждения. Балл-исследователь работал вместе с Джеймсом Г.Хайслопом, выдающимся исследователем психического, который участвовал в организации и был председателем Американского общества психических исследований.

0

15

ИИСУС ХРИСТОС
И ИЗГНАНИЕ ИМ БЕСОВ
(Jesus Christ, exorcisms of)

В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки неоднократно упоминаются случаи, когда Иисус Христос "изгонял бесов" или "нечистых духов". Такие деяния различаются от исцеления недугов или увечий, подразумевая тем самым, что современники Иисуса верили в сатану и его способность вселять в человека бесов, независимо от болезней.
Понятие "изгнание нечистой силы" — "экзорцизм" восходит к греческому слову exousia, что означает приводить к присяге и брать под начало, взывая к высшей силе о закреплении согласия. "Изгонять нечистую силу" — означает, таким образом, "заклинать" (от латинского слова adjuro) духов уйти именем Бога. Иисус же не был экзорцис-том — заклинателем бесов именем Бога, — поскольку Ему не нужны были никакие высшие силы, кроме Себя самого.

Первый случай изгнания бесов произошел вскоре после того, как Он принял крещение от Иоанна Крестителя. После крещения Иисус немедленно удалился в пустыню, где и провел 40 дней и где был искушаем сатаною. По возвращении Иисус начал искать себе учеников и пришел в Капернаум и учил. Как Марк (1:23 — 27), так и Лука (4:33 — 36) рассказывают следующую историю:
"В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?" (Мк. 1:23-27).

http://ipicture.ru/uploads/080727/4426/hw7Y9f803T.jpg

И одержимость человека нечистым духом бесовским, и изгнание того соответствуют традиционной модели.

Во-первых, нечистый дух знает Христа. Во-вторых, выход этого духа причиняет одержимому сильные страдания и сопровождается голосами и криками. В-третьих, нечистый обязан уступить в конце концов высшей власти и силе Иисуса. То, как просто Иисус расправляется с бесами, значительно отличается от практики остальных праведников его времени.

Для изгнания духов большинство заклинателей той поры использовали ритуал, заговоры, знаки и магические изображения. Профессор Мерилл Ф.Унгер из Далласской теологической семинарии писал в своей работе " Библейская демонология" о том, что метод Иисуса Христа потому отличается от всех других подходов, что в нем "нет ни магических приемов, ни ритуальной тарабарщины, — ничего, кроме Его собственного живого слова, исполненного безграничной властию и силою. Он говорит, и бесы повинуются ему как Владыке мира иного".

Марк и Лука описывают, как вскоре после случая в Капернауме Иисус исцелял страдавших различными болезнями и изгонял многих бесов (Мк. 1:32 - 34; Лк. 4:38-41).

И одержимость человека нечистым духом бесовским, и изгнание того соответствуют традиционной модели. Во-первых, нечистый дух знает Христа. Во-вторых, выход этого духа причиняет одержимому сильные страдания и сопровождается голосами и криками. В-третьих, нечистый обязан уступить в конце концов высшей власти и силе Иисуса. То, как просто Иисус расправляется с бесами, значительно отличается от практики остальных праведников его времени. Для изгнания духов большинство заклинателей той поры использовали ритуал, заговоры, знаки и магические изображения. Профессор Мерилл Ф.Унгер из Далласской теологической семинарии писал в своей работе " Библейская демонология" о том, что метод Иисуса Христа потому отличается от всех других подходов, что в нем "нет ни магических приемов, ни ритуальной тарабарщины, — ничего, кроме Его собственного живого слова, исполненного безграничной властию и силою. Он говорит, и бесы повинуются ему как Владыке мира иного".
Марк и Лука описывают, как вскоре после случая в Капернауме Иисус исцелял страдавших различными болезнями и изгонял многих бесов (Мк. 1:32 - 34; Лк. 4:38-41); евангелисты сопровождают это крайне важным пояснением, что Иисус строго запрещал бесам говорить, что они знают Его.

После того, как окончательно нарек всех двенадцать учеников своих — кому дал Он власть изгонять бесов — Иисус возвратился домой, приветствуемый огромными толпами верующих и любопытствующих. Некоторые из ближних Его считали, что иногда Он бывает не в себе, некоторые же книжники иудейские считали, что Он имеет в Себе дьявола веельзевула (Beelzebul), или веельзевува (Beelzebub). Матфей (12:24 - 29), Марк (3:22 - 27) и Лука (11:14 -22) так повествуют об этом случае:
"А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что прогоняет бесов силою бесовского князя. И призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и тогда расхитит дом его" (Мк. 3:22 — 27).

Веельзевув, известный также как ваал-зевув (Baal-zebub), буквально означает "повелитель мух". Название это представляет собой искаженную форму от ваал-зевул (Baal-zebul), то есть властитель ханаанский (Canaanite) или божество финикийское (Phoenician) и означает "господин божественного жилища" или "господин небес". Во времена пророка Илии бог Ваал (Baal) был основным соперником израильского бога Яхве (Иеговы) (Yahweh/Jehovah/), и имя его стало обозначать для иудеев злого духа (1 Цар. 18; 2 Цар. 13). Этот эпизод раскрывает также идею о связи сатаны с волей Бога еще до того, как он мог быть исторгнут из "дома", или из тела, одержимой им жертвы.

Эпизод, о котором чаще всего упоминают, — это исцеление Иисусом бесноватого в Геразе (или Гергесе), или Гадаре, по свидетельству Марка (5:1 - 13) и Луки (8:26 - 33), и двух бесноватых,— согласно Евангелию от Матфея (8:28 — 32). Несмотря на некоторые расхождения, это один и тот же сюжет. После произнесения Нагорной проповеди, Иисус и Его ученики отправились на лодке в страну Гергисинскую, или Гадаринскую. Тут им повстречался человек, одержимый нечистым духом. Вот как об этом повествуется у Марка:
"И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом; он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями; потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни.
Увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему; и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той.
Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи вышедши, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море".

Как и другие одержимые души, гадаринский беснованый испытывает сильные физические страдания и духовные муки. Он прибежал к Иисусу за помощью, но вселившийся в него нечистый отвергает власть Иисуса и заклинает не изгонять его. Другой важный аспект этого сюжета заключается в наименовании демона, — крайне важный момент в ритуале изгнания бесов. Легион — это крупная организационная единица в армии Древнего Рима (что подразумевает также и множество бесов), состоявшая из четырех-шести (и до семи) тысяч человек. Так что оценку в две тысячи можно считать заниженной. И наконец, поскольку бесы больше не могли противостоять Иисусу, то просились войти в стадо свиней. Свинья же считалась нечистым животным по иудейским законам, поэтому свиньи были выбраны правильно. Во времена Иисуса люди думали, будто нечистые духи не выносят воды, так что если свиньи утонули, то и бесы были уничтожены.
Иисус продолжал изгонять бесов во все время Своего пастырства, избавив от нечистого духа даже дочь язычницы, которая признала в Нем спасителя (Мк. 7:25 — 30; Мф. 15:21 — 28). Такие деяния, совершенно очевидно, вызывали интерес у собравшихся, и ученики рассказывают Иисусу о человеке, который именем Его изгоняет бесов (Мк. 9:38 - 41; Лк. 9:49 - 50). Иисус успокаивает их тем, что никто, совершивший чудо именем Его, не может вскоре злословить Его. А затем другие семьдесят последователей, посланных в качестве учеников, и которым не было дано никакой особой власти изгонять бесов, обнаружили, что и бесы повинуются им. Однако Иисус напоминает, что радость не в том, что духи повинуются им, а что имена их написаны на небесах (Лк. 10: 17 - 20).

После смерти Иисуса власть Его имени возросла настолько, что даже "некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей" (Деяния 19:13 — 16) стали призывать имя Иисуса Христа в своих ритуалах при изгнании злых духов, говоря: "Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует". Но злой дух не дал себя провести и сказал им в ответ: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" И в ту же минуту бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они выбежали из дома этого человека "нагие и избитые", — вот один из наиболее древних примеров опасности изгнания демонов для самого заклинателя.

Эти евангельские истории давали средневековым мудрецам все основания признавать действительным не только существование сатаны, но и то, что он может овладевать невинными душами по своему усмотрению. И если не только Иисус Христос, но и Его ученики — даже те из них, кто не принадлежал к числу особо избранных, но только искренне веровал, — были способны изгонять бесов, то уж христианские святые везде и всюду обладают той же самой властью изгонять нечистых духов именем Господа. Действительно ли Иисус изгонял нечистых духов, или Он просто проповедовал людям на том языке, какой им был ближе и понятнее, — вот проблема неослабевающих до ныне дискуссий в клерикальных кругах.

Принятые сокращения названий книг Ветхого и Нового Заветов:
1 Цар. — Первая книга Царств;
2 Цар. — Вторая книга Царств; Мф. — Евангелие от Матфея; Мк. — Евангелие от Марка; Лк. — Евангелие от Луки; Деяния — Деяния святых Апостолов.

0

16

АНИМИЗМ
Animism

Такое название было дано основателем современной антропологии Э.Б.Тайлором той системе верований о душах и духах, которая довольно типична для племенных сообществ Америки, Африки, Азии и Австралии. По Тайлору, анимизм можно считать наиболее примитивной религией мира.

Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы — Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу "Примитивная культура" (Primitive Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции, связывающиеся сейчас с именем Дарвина, буквально носились в воздухе. Основатель антропологии был убежден в том, что человеческая психология, наряду с человеческой культурой и обществом, также прошла определенный эволюционный путь подобно тому, как это произошло с физическим телом человека. Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.

Эндрю Ланг стал первым, кто усомнился в справедливости разработанной Тайлором эволюционной последовательности, указав в своей книге "Создание религии" (Making of Religion) на то обстоятельство, что некоторые весьма примитивные сообщества имели своих "высших богов". Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень. Раздавались также голоса, ставившие под сомнение то, что анимизм следует считать самой ранней формой религии. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге "Золотая ветвь" (Yhe Golden Bough, 1890) оспаривал, что на ранней стадии развития человечество верило в магию. Другие исследователи высказали предположение, что вера в некую физическую субстанцию, именовавшуюся "мана", существовала до появления верований, связанных с душами и духами. Однако ввиду того, что не удалось найти такие сообщества, члены которых верили бы в магию и ману, но не верили в души и духов, такие предположения так и остались гипотезой.

Современные антропологи отвергают эволюционную ориентированность Тайлора и разработанную им последовательность развития верований, но признают, что описанная им система верований, объединенная названием "Анимизм", является довольно-таки распространенной. Сейчас слово "анимизм" пишут с маленькой буквы и понимают под этим совокупность верований, характерную для сохранившихся до наших дней племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества.

Как показал Тайлор на многочисленных примерах, фундаментальные анимистические верования, связанные с душой, основываются непосредственно на представлениях о таких вещах, как сон, видения во сне и состояние транса. То есть то, что мы сегодня называем ощущениями на смертном одре и ощущениями отстраненности. Соответствующие наблюдения и экспериментальные исследования указывают на то, что человеческое существо состоит из физической и духовной составляющих. Духовная составляющая может покидать физическую оболочку во время жизни и продолжать существовать после смерти. Однако это лишь начало системы анимистических представлений. После физической смерти человека дух способен на большее, нежели просто отправиться в Страну умерших. Он может, к примеру, контролировать действия живых родственников во время праздников и фестивалей, посвященных умершим, или же способен каким-либо образом переправлять послания живым через людей, обладающих специальными навыками (то есть через медиумов). Скажем, шаманам приписывается способность вступать в контакт с духами умерших и совершать путешествия с выходом из своей физической оболочки.
Духу после смерти нет необходимости вселяться в кого-нибудь из живых людей. Он может селиться в самых различных местах окружающей нас природы (например, в деревьях или скалах) или же в предметах искусственного происхождения (скажем, в статуях), наделяя их тем самым особой силой. Верования, связанные с предметами, обладающими магической силой, называются "фетишизмом". Особая разновидность фетишизма связывает духа с тем или иным ритуальным объектом, которому в результате и начинают поклоняться. Именно так обстоит дело в случае с "дощечками предков" в Китае. В Западной Африке аналогичную роль играют родовые святыни (как правило, это высеченные из дерева изображения людей) — см. Поклонение предкам.

Подобные фигуры используются иногда и помощниками шаманов, объясняющих людям, что временно туда переселяется душа шамана. Однако далеко не во всех случаях обретение тем или иным фетишем чудодейственной силы связывается с духом. В Западной Африке, где фетишизм пустил особенно глубокие корни, люди верят, что магическая сила может сообщаться предмету, если его смазать особым составом.
Сюда же можно отнести и представления о том, что все, связанное с человеческим телом и жизнедеятельностью человеческого организма (волосы, ногти и даже экскременты), сохраняет эту связь и в дальнейшем, даже после того, как эти части отделены от тела. То же самое можно сказать и о плаценте, и о крайней плоти, удаляемой во время обряда обрезания. Все упомянутые части человеческого тела тщательно закапываются или прячутся каким-либо иным образом, чтобы их не смогли найти колдуны или чародеи и использовать со злым умыслом. Многие племена верили, что душа обитает в макушке головы человека. Именно это породило такие традиции, как охота за скальпами, отрубание голов. Это рассматривалось как способ лишить противника души. Каннибализм также часто связывается с желанием овладеть частью духовной сущности поедаемого человека. По этой причине в некоторых случаях каннибализм входил составной частью (до того, как он был поставлен вне закона) в различные похоронные обряды и ритуалы. С этой же целью после кремирования тела умершего образующаяся зола перемешивалась с водой и выпивалась присутствующими.

Достаточно обычны и представления о том, что у человека может быть несколько душ. Разные души являются своего рода "ответственными" за различные функции тела (какая-то из них может быть связана с костями, другая — с органа- ми дыхания, третья — с интеллектом и т.д.). Они могут обитать в разных местах тела человека (в макушке, коже, печени), и их судьба после физической смерти может быть различной (одна, например, остается в могиле с трупом, другая отправляется в Страну умерших, а третья возвращается в мир живых и вселяется в какого-нибудь ребенка). Якуты, к примеру, считают, что мужчина обладает восемью душами, а женщина — семью. В некоторых сообществах люди верили в то, что у мужчин и женщин разные души, или, например, в то, что к каждому рождающемуся ребенку переходит душа каждого из его родителей (то есть каждый человек имеет две души). Поскольку эти души могут перевоплощаться в различных родовых линиях, души, унаследованные от родителей, как бы давали ребенку два разных наследия. Считалось также, что имя человека зачастую обладает духовной силой, и поэтому во многих родах эскимосов имя выражало собой определенный тип души.

Не удивительно, что в сообществах, живущих в более тесном контакте с природой, нежели это имеет место в современном западном мире, не только люди, но и животные и даже растения наделялись душами. При этом в некоторых племенах считалось, что душой обладают все животные без исключения, в то время как в других лишь определенные виды животных представлялись одушевленными. По аналогии с человеческими душами, души животных могли переселяться в телесную оболочку других животных этого же вида. Кроме того, человеческие души наделялись способностью переселяться в животных, а также получать новую жизнь, вселяясь в детей (см. Перевоплощение). В других случаях люди получали своего рода духовную связь с животными определенных видов. Та область анимистических верований, которая относится к связи между людьми и животными, называется тотемизмом.

Тотемические животные иногда выступают в роли духов-хранителей людей. Иногда функции духа-хранителя приписывались духу кого-нибудь из умерших членов данной общины или даже некоторой части духа умершего человека. Но чаще всего хранителем считался все же отдельный дух.
С точки зрения анимиста окружающий нас мир просто кишит самыми разнообразными духами. В большинстве своем они не имеют непосредственного отношения к живым или умершим людям, хотя могут вселяться в животных или людей или же каким-либо иным образом заявлять о своем существовании. Те явления природы, которые связаны в сознании человека с драматизмом ситуации (вулканы, водовороты, даже гигантские скалы), являются местом обитания духов. По этой причине их следует, по возможности, умилостивлять, иначе они способны нанести вред оказывающимся вблизи них людям. Наиболее многочисленными считаются духи, живущие в воде и в лесу. Анимистический мир населен также мириадами монстров (каковым, к примеру, является виндиго у индейцев-алгонкинов). Не вызывает сомнений, что именно из представлений подобного рода развились верования, связанные с эльфами, феями и т.д.

Анимизм — это нечто большее, нежели просто совокупность дерований, касающихся душ и духов. Анимистические представления обладают своей собственной логикой и последовательностью, позволяющие назвать анимизм "системой верований". В современном мире трудно найти сообщество, придерживающееся полностью анимистических представлений, однако некоторые части такой системы встречаются во многих местах. Это наводит на мысль о том, что анимизм — весьма древний способ восприятия человеком окружающего мира и что давным-давно именно он являлся наиболее распространенным.

Эндрю Ланг возражал против предложенной Тайлором модели эволюции верований, но не в том, что касалось описания таких верований. И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая, что сны и видения ясновидцев потому и привели к верованиям, связанным с душами и духами, что были правдивыми. Это же подтверждается и проведенными с тех пор исследованиями, не оставляющими сомнений в том, что живучесть анимистических представлений обусловлена реалистичностью заложенного в них восприятия окружающего мира.

0

17

ТОТЕМИЗМ
Totemism

Это ветвь анимизма, в основании которой лежит вера в то, что существует мистическая связь между человеком и некоторым классом объектов окружающей человека природы, например дикими животными. Временами тотемизм считался единой цельной системой, но в дальнейшем пришли к выводу, что подобное предположение справедливо только для некоторых обычаев.
Слово "тотем" ввел в английский язык в журнальной публикации (1791) Джон Лонг — английский купец, который провел несколько лет среди племен Оджибва в качестве переводчика. Лонг отождествлял тотем с именем духа — хранителя племени. В дальнейшем это было признано ошибкой.

Общая концепция "тотемизма" как примитивных форм религии была представлена Эмилем Дукхеймом в его работе "Elementary Forms of the Religious Life" (1912). Его выводы основаны на наблюдениях за религиозной жизнью групп австралийских аборигенов. Аборигены племени Аранда считают, что они происходят путем ряда реинкарнаций от их тотемного животного. Это дало основания Дукхейму утверждать, что понятие тотема привело к понятию души. Тотемы изображаются на ритуальных предметах. Отсюда Дукхейм высказывает предположение, что значение тотема состоит в его способности вызывать магические силы, называемые "мана". Связь между тотемом и "мана" являлась для Дукхейма объяснением того, почему люди не едят тотемных животных.
Но и во время публикации работы Дуркхейма продолжались попытки определить тотемизм как цельную взаимосвязанную систему. Антрополог Клод Леви-Страусс в своей работе Totemism (1963) проанализировал литературу по этому вопросу и показал, насколько отличны различные предметы и обычаи, определяемые как тотемные. Социальные группы, именуемые по названиям животных, табу на употребление в пищу животных, в которым "принадлежишь" и от которых произошел, — распространенные вещи. Однако не обязательно их наличие одновременно. Более того, тотем не обязательно животное, это может быть объект или явление природы, или даже некоторый рукотворный предмет. В результате проведенного Леви-Страуссом исследования тотемизм представляется некоторым множеством разнородных, восходящих к фундаментальным анимистическим идеям верований, которые он объединяет в один класс, так как, по существу, они представляют однотипные явления. Для члена некоторого рода или племени понятие "тотемизм" никакого содержания не имеет.

Американский антрополог Ральф Линтон описывает ситуацию, которую он наблюдал, когда во время первой мировой войны служил в 42-й, или "Rainbow" ("Радуга"), дивизии Американских экспедиционных войск, и которая демонстрирует, как даже в наши дни естественно и просто возникает тотемная ситуация. В дивизии были люди из различных штатов, и из-за этого знаки их полковых отличий были всех цветов радуги — отсюда и возникло название "Радуга". В начале это было просто прозвище, но к моменту прибытия дивизии во Францию оно стало общеупотребительным. На вопрос, из какой он дивизии, человек отвечал: "Я из «Радуги»".
Через пять или шесть месяцев после того, как дивизия получила свое имя, всеми было признано, что радуга — это ее символ. Рассказывали, что, когда дивизию отправляли в дело, независимо от погоды на небе появлялась радуга. Как-то "Радуга" оказалась рядом с 77-й дивизией, у которой был свой символ "Статуя Свободы". Люди из "Радуги" начали, передразнивая людей "Статуи Свободы", носить знаки радуги. Дальше больше, и к концу войны весь экспедиционный корпус состоял из четко определенных групп, каждая со своими знаками отличия и приметами.

Линтон сформулировал, чем поведение американских военных подразделений похоже на поведение людей племенных собществ:
1) разделение людей на группы, осознающих свою принадлежность к данной группе;
2) наименование каждой группы названием животного, предмета или явления природы;
3) использование этого имени в качестве адреса или при общении с "чужим";
4) использование эмблем для обозначения принадлежности к данной группе;
5) уважение к "патрону", изображенному на эмблеме;
6) вера в то, что патрон будет отстаивать интересы членов группы.

0

18

ФЕТИШ
FETISH

Предмет, который, по представлению верующего,
символизирует дух или является его вместилищем

Фетиш для его владельца олицетворяет собой дух и осуществляет связь человека с миром сверхъестественных сил. Обычно это куклы или вырезанные фигурки, но это могут быть также зуб зверя, позвонок змеи, красивый камень или даже хижина, где колдун общается с потусторонними силами. Фетиши широко использовались в анимистических религиях. Их часто носили как разукрашенные талисманы или амулеты, но они не являлись в данном случае фетишами в традиционном смысле, поскольку в них не обитал дух.
Слово фетиш происходит от латинского factitius — искусно сделанная вещь", или португальского feitico — "амулет, волшебство". Это слово обычно ассоциируется с западноафриканским juju, что означает "священный предмет". Juju могло образоваться от европейского толкования местного выражения "grou-grou" или иметь отношение к французскому "joujou", означающему "кукла" или "игрушка". В давние времена европейские торговцы на побережье Западной Африки ошибочно принимали фетиши, которые были священными предметами, за простые игрушки. Производный вариант от "grou-grou" есть "gris-gris", современное обозначение для амулета или талисмана, приносящего удачу или охраняющему от бед.

Древнеегипетские фетиши

Древние египтяне в преддинастические времена исповедовали анимистическую религию, имели множество богов и богинь фетишного происхождения. Главным образом они были связаны с волшебством, удачей, здоровьем и жизнью, плодородием и половой потенцией, деторождением и войнами. Египетский анимизм явился производным от магических культов, а также поклонения животным, птицам и деревьям, тотемизма и фетишизма, что и дало возможность высшим духам эволюционировать в богов.

Афро-американские фетиши

Африканцы, захваченные работорговцами, привозили с собой в Новый Свет свои фетиши. Однако обладание ими наказывалось пытками или смертью. Эти фетиши не только олицетворяли иных богов, отличных от христианских, но и воплощали племенные обычаи, что внушало страх белым рабовладельцам. В конечном счете рабы начали носить камешки или маленькие мешочки, наполненные травами или маслом, надеясь с их помощью обрести удачу и предохранить себя от всяческих напастей. Большинство амулетов сегодняшних афроамериканцев служит для тех же целей.
В Новом Орлеане, традиционном центре американского водуизма, многие жители, включая некоторых полицейских, носят подобные мешочки-амулеты.
Легенды об известной новоорлеанской жрице Мари Лаво (Marie Laveau) гласят, что ее талисманы содержали кусочки костей, цветные камешки, кладбищенскую землю, соль и перец. Более совершенные амулеты изготовлялись из крошечных птичьих гнезд или сплетались из конского волоса. Мешочек из красной фланели, содержащий магнитный железняк или магнит, был излюбленным амулетом у игроков, убежденных, что он приносит удачу.
В сантерии амулетные мешочки назывались resguardos, что означало "охраняющие". Типичный талисман, ставящий его обладателя под защиту бога грома Шанго, делался из красного бархата и заполнялся травами, специями, сахаром, алоэ и другими ингридиентами, а затем зашивался красной ниткой. Потом готовый талисман прикреплялся к крошечному золотому мечу, символу святой Варвары. Шанго идентифицировался с этой католической святой. И если меч ломался, Шанго вступался за владельца амулета.
Подобные амулеты могли так же использоваться и для того, чтобы другого постигла неудача. Если бросить амулетный мешочек, заполненный порохом и красным перцем, на пороге дома врага, то этот человек попадет в переделку. Оставленный у входной двери такой талисман предупреждает человека, что он перестал пользоваться благосклонностью богов и ему следует быть осторожным в своих поступках.

Фетиши американских индейцев

Фетиши являются частью традиций многих североамериканских племен. Согласно обычаям некоторых из них, фетиши носят индивидуальный характер, в то же время как у других они рассматриваются как коллективные. Так, например, кроу и дакоты имеют фетиши воображаемых сообществ, а соки и фоксы из штата Висконсин поклоняются родовым фетишам; у пауни из штата Небраска каждое поселение имеет свой фетиш. Мидьюивин (Мidewiwin), или Великое магическое сообщество, в районе Великих озер имеют коллективный фетиш — священную белую раковину, используемую при обряде инициации.
Весьма развитая традиция фетишизма на протяжении веков существовала среди племен пуэбло и, в частности, племени зуньи, у которых фетиши были наиболее распространены. Фетиши зуньи — фигурки животных, птиц и пресмыкающихся, выточенные из камня, вырезанные из рога или сделанные из раковин. По представлениям индейцев, они обладали огромной магической силой и использовались только для религиозного поклонения. Самыми традиционными были фигурки пумы, медведя, койота, волка и орла, ценившиеся за свою отвагу. Охотники носили их в кожаных мешочках, подвешенных на шее, и верили, что амулеты принесут им удачу на охоте.
Чтобы придать большую магическую силу амулету, мешочек украшали орнаментами из кусочков бирюзы, раковин, бусин. Амулеты служили не только охотникам. Они способствовали удаче в самых разных житейских делах, в боевых действиях, оберегали домочадцев, использовались в различных обрядах инициации и целительной практике.
Некоторые фетиши олицетворяли богов, таких как Мать-Земля или Бог-Творец. Мать-Кукуруза, вариант Матери-Земли, была представлена в виде священного кукурузного початка. Каждый хранил его на протяжении всей жизни. Фетиш содержал в себе зерна, и это обозначало продолжение жизненного цикла. Акома, одно из племен пуэбло, уничтожали такой фетиш, когда его владелец умирал. Зуньи разламывали такой початок и высаживали зерна на участке земли покойного.
Фетиши не только носили на себе как колдовское средство, но и помещали в кувшины. О священных предметах надлежало заботиться должным образом, иначе они могли навлечь несчастья на своих владельцев.
Фетиши, обладающие наибольшими магическими свойствами, были у зуньи предметами коллективного владения. Наиболее почитаемый объект поклонения принадлежал верховному жрецу. Он назывался ettowe, и от него жрец получал свою силу. Ettowe олицетворял собой живительную мощь Матери-Земли и всесильный дух Авонавилона (Аwonawilona), двуполого бога-творца. Фигурки лягушек, ассоциируемых с водой, использовались в церемониях, когда призывали пролиться дождь. Их также зарывали в землю вблизи водных источников, чтобы обеспечить бесперебойное снабжение питьевой водой.
Для медицинских целей зуньи имели множество фетишей, изображающих животных. Они олицетворяли богов, самых почитаемых из них. Фигурки помещали в кувшины и ежедневно кормили. Так, в качестве фетиша использовали изображение рыжего муравья, прикрепленного усиком к магическому мешочку-амулету. Это исцеляло болезни кожи. Амулет клали на подушку около лица больного, с его помощью через рот больного вытягивались его болезни. Лечение также включало в себя 12 утренних песнопений.
У индейцев акома для лечения болезней применялся фетиш Матери-Кукурузы. В основном ценились обрядовые фетиши, вырезанные из рога, поскольку материал, из которого они изготовлялись, принадлежал живому существу.
Фетиши из витых рогов ассоциировались с морскими змеями. Считалось, что они из всех животных обладают наибольшей магической силой. Фетиши зуньи рассматривались как окаменевшие сверхъестественные существа, ведущие свое происхождение из мифов. Когда первые люди вышли из четырех пещер Нижнего мира, они увидели новый мир, покрытый водой, сотрясаемый землетрясениями и населенный чудовищными хищными зверьми.
Дети Солнца сжалились над людьми и с помощью своих светящихся стрел осушили землю и сделали ее твердой. Дети Солнца прошлись по земле и прикоснулись ко всем встречавшимся им по дороге животным, превращая их в камни. Некоторым животным удалось избежать подобной участи. Они и стали предками современных зверей. Считалось, что природные камни, форма которых имеет сходство с животными, и есть те самые обращенные в камень древние существа. Такие камни обладают величайшей магической силой.
Зуньи обменивались фетишами с навахо. Согласно мнению Фрэнка Кашинга, высказанного им в опубликованной в 1883 году книге "Фетиши индейцев зуньи", благодаря белым людям возник рынок сбыта данных изделий для туристов и коллекционеров. Примерно в 1945 году зуньи начали изготавливать копии фетишей для широкой их продажи.

0

19

ШАМАНИЗМ
SHAMANISM

Спиритуалистические системы в разных племенных культурах основаны на признании внемировых реальностей, в которых жрец, священник или шаман ищет потерянные души живых, вступает в общение с разными тотемными духами и духами мертвых; в отношении этих реальностей он совершает разнообразные сверхъестественные действия. Шаманизм имеет много общего с западным медиумизмом и сеансами.
Термин «шаманизм» происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии; обычно его применяют и к сходным практикам во всем незападном мире. Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет.
Традиционно человек — обычно мужчина — становится шаманом по наследству или, будучи выбран "сверхъестественными силами". Об их выборе может говорить постигшая его серьезная болезнь, из которой посвященный должен выбраться собственными силами. Во время болезни он учится тому, как выходить в необычные реальности, где он встречает духов и души мертвых, которые помогут ему в его магически-духовной работе. В некоторых культурах шаманы осознают свое призвание во время поисков прозрения, бдений в пустыне, которые представляют собой попытку выведать свою судьбу у сверхъестественных сил.
После уяснения своего призвания шаман проходит жесткий тренинг под руководством старшего шамана. Он проходит инициацию в ритуале символического расчленения, смерти и воскресения; в некоторых случаях деревенские жители воспринимают его буквально как призрака.
Духи, помогающие шаману, имеют много форм, включая животных, птиц, насекомых, рыб, растения или духов умерших. Каждый дух выполняет специальную функцию и помогает шаману выполнять его обязанности. Шаманы также могут иметь духа-хранителя. Будучи призваны к исполнению своих функций, — а это главным образом лечение и гадание, — шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

http://ipicture.ru/uploads/080727/4426/25iwY8nBuL.gif

Войдя в состояние транса, шаман приобретает дар ясновидения и умение видеть духов и души, а также медиумическую способность общения с этими реальностями. Он может восходить на небеса и выступать посредником перед богами или же нисходить в преисподнюю, в земли мертвых, где обретаются потерянные души. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Другим лечебным средством является "вытягивание" расстройства или болезни с помощью духов шамана.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения.

Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках. Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).
Что касается помощи шаманам со стороны духовных помощников, то их роль аналогична функциям "хозяев" западных медиумов; однако они гораздо более деспотичны и оказывают гораздо более сильное воздействие на подконтрольное им человеческое существо. Духовные помощники диктуют шаману, как он должен одеваться и жить и что он будет делать. Традиционно считается, что если человек будет пренебрегать их инструкциями, то союз с ним сделает их несчастными и они могут убить его.
Еще одной чертой сходства между шаманскими и западными сеансами является вера в то, что дестабилизация состояния шамана или медиума до окончания сеанса — например, путем включения света или вмешательства в общение с духами — угрожает его жизни.
Существуют и различия. Некоторые шаманы во время сеанса не впадают в состояние транса. В целом сеанс энергетически обогащает и стимулирует шамана, тогда как западного медиума — обычно истощает. Прежде чем стать шаманом, человек чаще всего должен пройти долгий и болезненный путь, что является скорее исключением для медиума. Шаманы отчуждены от повседневной жизни своих общин и рассматриваются как часть другого мира. Некоторые мужчины-шаманы даже духовно изменяют свой пол и берут себе в жены мужчин; они имеют также "сверхъестественных мужей" в потусторонней реальности. Западные медиумы продолжают вести обычную жизнь.
Западные ученые, которые исследовали феномен шаманизма, пытались разъяснить его отношение к западному медиумизму. Согласно одной теории, шаманов и медиумов связывает существенная общность, восходящая к более примитивной фазе существования человечества.

0

20

Нандор Фодор
"МЕЖ ДВУХ МИРОВ"
Москва – 2005

ПРИВИДЕНИЯ, КТО ВЫ?

«Человек меняется, но призраки со времён Древнего Египта всё те же», – заметил как-то Эндрю Ланг. С тех пор, как были произнесены эти слова, наши представления о гостях из иного мира значительно обогатились. Прежде чем приступить к постепенному раскрытию «призрачной» панорамы, установим следующее: привидение есть прежде всего продукт деятельности человеческого разума – деятельности как сознательной, так и бессознательной, иногда – коллективной (на что указывал Карл Густав Юнг). Итак, мы начинаем путешествие по галерее основных представителей призрачного семейства, расставляя по пути соответствующие таблички.
Привидение – «It». Понятие это ввёл в теорию психиатрии великий венский врач Георг Гроддек. «Оно» вырастает из подсознания, живёт с нами и за счёт нас, а затем избавляется от «оболочки», когда последняя перестаёт ему быть полезной. Иногда «Оно» в самом прямом смысле слова «сходит» с ума и принимается терзать жертву извне. Помните известный рассказ? Герою его снится один и тот же сон: на него вот-вот нападёт разъярённый тигр. Однажды утром его находят в постели разорванным на куски. Как ни странно, нечто подобное время от времени происходит и в жизни. Такой же «тигр» истязал по ночам знаменитую миссис Форбс. По утрам у неё на теле обнаруживались глубокие раны сродни стигматам: разум несчастной – или тот монстр, что таковым притворялся, – не просто перешёл в материальный мир, но и обрёл здесь реальную, очень опасную силу.
Привидение – «Id». «Id» – это открытая Фрейдом «кладовая» подсознательной памяти, в которой хранятся (обычно под надёжным замком) худшие наши инстинкты. Иногда после сильного потрясения (вызванного, как правило, физическим или психологическим насилием со стороны родителей) «дверь» срывается с петель, наше второе «я» оказывается на воле, и здесь уже действует без особых церемоний, толкая жертву либо к убийству (того, кто в своё время причинил ей боль), либо к самоубийству.
Привидение – суперэго. Этим термином Фрейд обозначил высший уровень сознания, скрытый в самой глубине нашего разума. Типичный пример – привидение особняка Мэйнор-Хаус. После того, как мы провели там спиритический сеанс с участием знаменитой Эйлин Гаррет, у меня в комнате зазвонил телефон. «Что вы наделали?! – крикнул в трубку хозяин. – Привидение ушло из дома... но вселилось в меня!» Спиритический контакт с призраком разрушил механизм пространственной проекции и отколовшаяся частица психики вернулась к себе в «отчий дом».
Привидение – элемент наследственности. ...Или Family Gestalt – призрак, порождённый родовым или семейным самовнушением. Эта психическая формация, выстроенная многими поколениями, рано или поздно отделяется от основного массива и, обретая жизнь, поселяется среди обитателей особняка или замка: при этом чем древнее род, тем «телеснее» призрак. Стоит только лишить фигуру подпитки мыслями окружающих, как она на глазах чахнет, принимает поистине жалкий вид и, наконец, исчезает.
Привидение – легенда, сказка, миф. Один из таких не умирающих призраков – иудейский Странник. Он же – Элия, которому евреи открывают свои двери в день соответствующих празднеств. Несомненно, ту же природу имеют феи, гномы, «маленькие народы». Я встречал многих людей, общавшихся в детстве с феями, и был знаком с ирландской красавицей, одержимой духом(!) лепрекона*. В основе явлений такого рода – неосознанное желание человека приобщиться к истории: на нём-то и паразитируют «маленькие люди».
* 1. Эльф. 2. Гном, упоминания о котором часто встречаются в ирландском фольклоре. (Прим.перев.)

Привидение – оборотень, фамилиар, вампир. Все эти мерзкие существа вполне реальны – более того, являются близкими родственниками. Оказываясь выброшенными по тем или иным причинам в материальный мир, осколки экс-человеческой психики «прилипают» к механизму эволюционной регрессии и... материализуются, впитывая в себя энергию истории и фольклора.
Фамилиар («ведьмин родич») – существо, кажется, вымершее. Хотя встречаются ещё бродячие экземпляры – знаменитый Говорящий Мангуст, например. Убивая соседских индюков и гусей, якобы «дурно отзывавшихся» о его хозяевах, Геф действовал в лучших «фамилиарных» традициях – хотя в союзе с нечистой силой замечен и не был.
Привидение – исторический «фильм». Есть люди, обладающие удивительным даром: взяв в руки тот или иной предмет, они способны подробно описать всю его историю. Так называемый «психометрический» феномен – яркое свидетельство того, что о собственной памяти мы знаем ещё очень и очень мало.
Судя по всему, индивидуальная память человека есть одновременно и часть памяти «коллективной»: любое воспоминание может «выскользнуть» из оболочки, некогда его приютившей и... слиться с тем, что именовалось в Средние века Планетарным Разумом. А раз так, становится более или менее ясен и механизм «исторических» видений: они возникают время от времени на местах жестоких сражений (или даже отдельных злодейств) и напоминают трёхмерный озвученный фильм. Персонажи представлений такого рода действуют автоматически, хотя, как ни странно, достаточно живо реагируют на те или иные аспекты новой для них обстановки.
Призрак – телепатический образ. Удивительный пример такого рода – «привидение» пациента по имени З.: извращённые переживания на сексуальной почве привели его к самораздвоению на астральном уровне и... каким-то непостижимым образом приобщили одну из частичек психики к эксперименту доктора Розена, попытавшегося «переправить» мне (без моего, разумеется, ведома) своего телепатического двойника.
Эксперимент провалился, но имел весьма печальные последствия: двойник упомянутого пациента уцепился за «теле»-нить и попробовал было закрепиться между нами в качестве привидения, причём довольно-таки опасного (оно, в частности, вознамерилось умертвить доктора Розена, не без оснований заподозрив, что тот решил его «заземлить»). К счастью, мне вовремя удалось собрать всех троих и объяснить, что произошло. Призрак тотчас исчез и больше не появлялся.
Призрак – шизофреническая психопроекция. Мотивы его возникновения, как правило, садо-мазохистские. Полтергейст – чисто садистская реакция психики подростка на самодурство взрослых: «раздваиваясь», ребёнок легко «даёт сдачи» обидчику, сохраняя при этом чистую совесть. Психопроекция мазохистского типа проявляется обычно в приступах удушья, акрофагии (вздутии тела), появлении на коже стигматических знаков. Весьма своеобразный пример психопроекции – так называемый дух-посредник (spirit-guide), помогающий медиумам в общении с потусторонним миром. Обычно персонаж этот выныривает из глубин подсознания с вполне благопристойной целью – противодействовать саморазрушению личности.
Призрак – астральный двойник. Самый известный случай такого рода – страдания Г.Р.С.Миэда: знаменитый учёный-гностик постоянно пребывал в состоянии жестокой борьбы на астральном уровне с двойниками своих живых недругов. Вообще, «двойники» и сегодня встречаются достаточно часто: они – идеальный пример «призрака, явившегося изнутри».
Призрак – сам Дьявол. Жертвы его – люди, убедившие себя в том, что непременно отправятся в ад после смерти. Ну, а хозяин преисподней, оказывается, всегда рад заранее познакомиться со своим будущим клиентом. Любопытный случай произошёл с женщиной-сатанисткой, которая, загипнотизировав своего юного секретаря, приказала тому вызвать к ней самого Дьявола. После шестого сеанса в комнате резко похолодало, появился характерный «землистый» запах, послышался шум, напоминающий дыхание огромного животного, и в пространстве засветились два глаза, каждое величиной с куриное яйцо. «Зло, вызванное тобой, здесь!» – рявкнул гость и взглянул при этом на свою поклонницу столь выразительно, что та с воплем выскочила из комнаты. С тех пор она никогда больше не беспокоила Сатану подобными вызовами.
Призрак – инкуб («демон-любовник»). Разумеется, ни инкуб, ни суккуб (бестелесная «дама», падкая на мужскую плоть) – никакие не «демоны»: дух умершего, зависший меж двух миров на «крючке» неутолённой при жизни страсти, – такое определение, пожалуй, лучше подошло бы этому плотоядному гостю.
Впрочем, и здесь мы нередко имеем дело всего лишь с раздвоением личности и ожившей психопроекцией. Известен случай, когда 40-летняя жительница Техаса, влюбившись в церковного проповедника, возомнила себя суккубом и... сделалась таковым. Более того, она утверждала, будто бы сам Бог давал ей при этом разного рода сексуальные наставления.
Призрак – «ведьма». Это близкая родственница суккуба – только совсем не любвеобильная. Легендарная «ведьма Беллов» из штата Теннесси – самый известный на Западе случай такого рода. Призрачная гостья не называла себя «призраком» и знать ничего не знала о якобы породившем её потустороннем мире: здесь, в этой реальности, она возникла исключительно ради того, чтобы умертвить отца 12-летней Бетси Белл. Нам такие истории в новинку, а вот в Африке, если верить вуду-литературе, таких невидимых «ведьм» – пруд пруди.
Призрак – дух умершего. Вот он, главный камень преткновения на пути парапсихологии. Существуют ли они, привидения в классическом смысле этого слова? Прежде чем утвердительно ответить на этот вопрос, проведём чёткую грань между привидением (ghost) и видением (apparition).
Видения (разумеется, мы не ведём здесь речь о галлюцинациях) не привязаны к месту и являются обычно с определённой целью: сообщить о смерти, предупредить об опасности, призвать на помощь. Видение всегда «человечно», оно неспособно нас испугать.
Призрак – нечто не от мира сего. При встрече с ним мы ощущаем замогильный холод, сердце нам сковывает ужас: если видение несёт в себе искорку жизни, то привидение – движущаяся оболочка... Самое страшное в призраке – это его подчинённость какой-то неясной цели: не частица отколовшейся человеческой психики оживляет его, но какая-то безжизненная идея-фикс.
Напомню вкратце об известном случае с леди Харрис: он необъясним в категориях психоанализа и служит, очевидно, доказательством существования призрака в самом традиционном смысле этого слова. Итак, в доме у леди Харрис появилось привидение: эта бородатая фигура постоянно что-то искавшая в спальне. Наведя справки, хозяйка выяснила, что прежний владелец дома носил длинную бороду и, отправляясь спать, сжимал её резиновым колечком у подбородка. Леди Харрис нашла у себя такую резиночку и вечером положила её на комод. Привидение кинулось на добычу, как ястреб! Колечко исчезло, и вместе с ним канул в небытие бородатый гость.
Что же получается – наши привычки переживают нас, а затем материализуются в нашем обличье?.. Вопросов тут возникает куда больше, чем возможных ответов. Допустим, много веков назад произошло убийство... Но почему всегда только жертва оказывается призраком, и никогда не преступник? Что приводит её сюда – мучительные воспоминания о смерти? Но как может этот отделившийся от разума «сон» длиться столетиями?
Призрак не обязательно человекообразен: время от времени наш мир посещают и «духи» животных, от встреч с которыми почему-то приходят в неописуемый ужас их живые собратья. Если верить теософам, существуют и так называемые элементали – демоноподобные сущности, встреча с которыми для человека смертельно опасна. Не стоит забывать и о «чистых» духах, никогда не инкарнировавшихся на Земле. В их числе – «Маленькая Стася», помогавшая мадемуазель Томчик, и «Нона», сотрудничавшая с медиумом Линжег-Игнат: обе творили чудеса, о каких «обычным» духам-посредникам остаётся только мечтать.
А, кстати, ангелы, время от времени навещающие набожных граждан, – они-то кто-такие? Скорее всего не призраки... но и не люди, это уж точно. Как бы то ни было, ясно одно: в своём пространстве – духовном и материальном – мы давно уже не чувствуем себя просторно: рядом с нами – мириады невидимых соседей явно не от мира сего.

ТАЙНА ОСТРОВА КОКОС

Новая вспышка общественного интереса к сказочным сокровищам острова Кокос, крошечного клочка суши, затерявшегося среди океана в 550 милях к западу от Панама-Сити, заставила меня обратиться к собственным архивам и выудить с самого дна так и не опубликованный в своё время очерк о путешествии туда сэра Малкольма Кемпбелла в 1926 году (в бытность его ещё самым обыкновенным капитаном) и моих собственных попытках привлечь к поиску двух достаточно известных медиумов своего времени.
Думаю, время для этого пришло, ибо вышедшая недавно книга Ральфа Хэнкока и Джулиана Э.Вестона со всей убедительностью доказывает: где-то в водах Тихого океана действительно покоится величайший клад нашей планеты.
Принято считать, что на острове Кокос зарыты три клада; того же мнения придерживался и сэр Малкольм Кэмпбелл в 1933 году, когда мы оказались с ним в одном вагоне Восточного экспресса, направлявшегося из Лондона в Будапешт, где должен был состояться международный конгресс газетчиков. «Король скорости» (напомню, первым в мире преодолевший трёхсотмильный скоростной рубеж) представлял на нём лорда Ротмира и газету «Дэйли мэйл». Сэр Малкольм подарил мне свою книгу «Моё величайшее приключение» (1931) и, пока экспресс мчал нас по европейским просторам, изложил все известные ему факты.
Первый из кладов зарыл здесь капитан Эдвард Дэвис, сообщник Дамфиера: в 1685 году он полностью блокировал Панамский залив и до основания обчистил никарагуанский город Леон. Вот что читаем мы об этом у Хэнкока и Вестона:
«Капитан Дэвис сделал остров Кокос своей основной базой. Именно отсюда пираты совершали вооружённые налёты на побережье Новой Испании – от Баия до Калифа. Время от времени к «Холостяцкой радости» присоединялись корабли многих других «свободных художников» моря. Все они поочерёдно прибывали к острову, чтобы закопать тут награбленное. Тонны серебряных слитков, сундуки набитые изысканнейшими украшениями, мешки с золотом, лопающиеся по швам... Почему до сих пор ни крупицы этих сокровищ не было найдено?»
Капитан Дэвис сначала «предал себя в руки Её Величества», затем вместе со всем пиратским сообществом был амнистирован королём Иаковом II и удалился в Вирджинию. Дождавшись своего часа, он несколько лет спустя вновь вышел на небольшом судёнышке в море, однако не удержался, принялся за грабежи и... исчез самым таинственным образом.
Второй клад был захоронён здесь печально знаменитым капитаном Бенито Бонито по прозвищу Кровавый Клинок. Этот негодяй, царствовавший на водных просторах Центральной Америки в 1818-1820 годах, оставил, как полагают, в недрах Кокоса не одно, а несколько фантастических состояний.
В 1819 году вместе с бандой головорезов Бенито высадился на материк, захватил конвой с грузом золота, направлявшийся из Мехико в Акапулько, и, вернувшись на остров, зарыл его здесь. В 1821 году Клинок нашёл-таки свой конец: он пал от рук собственных взбунтовавшихся матросов. Но главным достоянием этого крошечного тропического островка (размеры которого составляют лишь 4 мили в длину и 3 – в ширину) стали знаменитые «сокровища Лимы».
В 1820 году перуанский наместник испанского короля пришёл в немалое волнение: повстанческая армия Хосе де Сан-Мартина вот-вот готова была вторгнуться в столичную провинцию. Он спешно опустошил хранилища государственного монетного двора, ободрал золото и серебро с церквей и все эти несметные богатства переправил в порт Каллао, где они были погружены на борт британского торгового судна «Милая Мэри» под командованием шотландца, капитана Томпсона. По условиям договора последний должен был выйти в море и продрейфовать там пару месяцев. В случае победы властей ему предписывалось вернуться в Лиму, в противном же случае – передать груз испанскому представительству в Панаме.
На борт корабля для охраны сказочного сокровища поднялись полдюжины человек, в том числе и двое священников. Не успела «Милая Мэри» выйти в море, как уже на следующее утро обезумевшие от близости золота матросы расправились с испанцами и направились к острову Кокос. Капитан Томпсон надеялся, что сможет захоронить тут сокровища, а года через два вернуться сюда с новой командой и переправить груз в Англию, но плану этому суждено было осуществиться лишь отчасти. «Милая Мэри» бросила якорь в одной из трёх бухт северного побережья и шлюпка, гружёная до самых бойниц, совершила к острову 11 рейсов.
О том, где именно зарыты богатства, знали только капитан и его помощник, раздавшие матросам лишь малую долю монет. «Милая Мэри» снялась с якоря и... тут же была остановлена боевым испанским кораблём. Командование последнего, подвергнув Томпсона и компанию тщательному допросу, приговорило преступников к повешению, признав их виновными в убийстве и разбое на море. Приговор приводили в исполнение постепенно – другими словами, перевешали невиновных, а когда дело дошло до капитана с помощником, заключили с ними сделку. В обмен на жизнь Томпсон пообещал указать место, где он спрятал сокровища Лимы. Не успела экспедиция высадиться на остров, как британцы мгновенно исчезли в джунглях. Несколько дней тщетно проохотившись за беглецами, испанцы так и отплыли ни с чем. Несколько месяцев добровольные изгнанники жили здесь, питаясь кокосами, яйцами птиц и мелкой дичью, пока в 1822 году их не подобрал наконец британский китобойный корабль, остановившийся для того, чтобы пополнить запас пресной воды. Томпсон с помощником прикинулись потерпевшими кораблекрушение, ни словом не обмолвились о сокровищах и, дабы не вызывать подозрений, не взяли с собой ни крупицы золота. Больше они сюда не вернулись, следы их теряются где-то в Коста-Рике.
История острова Кокос с 1822 года до наших дней – причудливое сплетение легенд, фактов и отчётов о нескончаемых экспедициях – как любительских, так и прекрасно организованных. В 1826 году, движимый «исключительно романтическими побуждениями», двинулся сюда и капитан Малкольм Кэмпбелл. Однажды ночью, изнывая от невыносимой жары и усталости, он тщетно пытался заснуть.
«Внезапно лежавшая рядом со мной собака, – читаем мы в книге «Моё главное приключение», – вскочила, с яростным лаем вырвалась из палатки и остановилась у входа, диким рычанием пытаясь устрашить какого-то невидимого врага. Оба моих напарника проснулись. Я вынул из кобуры револьвер и ползком выбрался наружу, ожидая встретить кого угодно – от краснокожего индейца до привидения, но... никого не увидел. Искры огромного костра, разведённого нами в надежде отогнать насекомых, в весёлом танце резвились на бархатном фоне тропического мрака. Мириады звёзд над моей головой мерцали сияющей россыпью самоцветов. Всё это время собака отчаянно выла у входа в палатку. До самого последнего момента меня не оставляло ощущение, что кто-то наблюдает за каждым моим движением. Вернувшись, я около часа лежал неподвижно, сжимая в руке револьвер, но собака успокоилась, и вскоре веки мои сомкнулись.
Такое повторялось ещё трижды. Мы не смогли разгадать тайну происходившего тогда и не в силах сделать этого сейчас. Насколько мне известно, на острове водятся лишь дикие кабаны, но их при всём желании в излишней утончённости не заподозришь: кабана, когда он ломится сквозь заросли, слышно за милю. Я не видел ни крыс, ни змей, ни рептилий: кто же в таком случае наведывался к нам по ночам?»
По пути в Будапешт сэр Малкольм заметил, что далёк от спиритизма и не верит в злых духов, но... ни за что на свете не согласился бы провести на острове Кокос ещё одну ночь. Тем более, что все сколько-нибудь серьёзные экспедиции на остров в этом столетии не только оказывались безрезультатными, но и заканчивались какими-нибудь трагическими происшествиями. Его гипотеза при всей своей романтичности достаточно прозаична.
Существует легенда, согласно которой на острове Кокос нашли себе прибежище инки, бежавшие когда-то от жестоких конкистадоров. Не исключено, что потомки их обитают тут по сей день: они смертельно боятся белого человека, при появлении кораблей тут же гасят свои костры и скрываются на вершине самой высокой горы. Я достаточно откровенно высказал сэру Малкольму свои сомнения на этот счёт: человек не смог бы привести собаку в столь дикий ужас; её поведение указывает скорее на присутствие тут каких-то сверхъестественных сил. И, кстати, почему бы не прибегнуть к помощи специалистов, которые находятся со сверхъестественным в непосредственном контакте?
Сэр Малкольм встретил моё предложение скептически, но охотно отдал адмиралтейскую карту, которой пользовался в экспедиции.
Заклеив верхнюю её часть, чтобы скрыть название, я привёз карту в Лондонский колледж психической науки и провёл спиритический сеанс с медиумом мисс Джеккелин, в ходе которого стенографировал всё, ею сказанное.
«Речь идёт о каком-то острове? – спросила она (карта при этом была свёрнута в рулон). – Название его начинается с буквы «х»? Или «к»? Это связано с поиском... На острове что-то спрятано. Я вижу... трое... нет, четверо людей что-то ищут здесь. Какие огромные перспективы! Мне кажется, я сама куда-то поднимаюсь с ними: мы ищем сокровища!»
Я начал постепенно разворачивать карту снизу, а мисс Джеккелин – находить важные точки:
«На этом месте была какая-то надпись? Это имеет отношение к Гластонбери? Может быть, так зовут какого-то человека?..»
Ошибка эта, как ни странно, меня успокоила: медиум явно не «считывала» сведения из моей памяти телепатически.
«Коко... Кокос! Это название подсказывает мне дух-посредник!» – Мисс Джеккелин взяла в руки свою «волшебную палочку», повела ей по карте, а я стал отмечать точки, над которыми палочка начинала вибрировать. Наконец, кончик её упёрся в островной пик – гору Иглесиас.
«Там живут люди!» – воскликнула она. Неужели легенда о потомках инков, скрывающихся на вершине, соответствовала действительности? Что ж, первый сеанс показался мне весьма обнадёживающим.
Я снова свернул карту в рулон. Настал черёд миссис Эйлин Дж.Гаррет. Погрузившись в транс, она вышла на связь с одним из своих духов, «Увани», который, в свою очередь, вызвал «Джона Кинга», утверждавшего, будто при жизни сам разбойничал на морях под именем Генри Моргана (пират этот действительно приобрёл в своё время всемирную известность).
«Кинг говорит, что тут попахивает увлекательнейшей авантюрой! – заговорил «Увани» устами миссис Гаррет. – Это карта. Я чувствую остров – карта уносит меня к нему. Джон рад осознать, что дух приключения ещё не покинул сердца людей, живущих ныне на земле. Там есть сокровища. Он говорит, что чувствует захоронённые драгоценности. Остров в прошлом служил прибежищем для пиратов. Бывали тут и жертвы кораблекрушений, и беглецы-аристократы. Припрятано много – особенно под церквушкой, к которой можно добраться по тропинке, ведущей от берега. Остров называется Ко... Кокос! Кинг говорит, что он связан с материком: путь этот был проложен древней цивилизацией. Тут жили древние ин... инк... Ну, в общем, люди, которых Кинг называет «белыми индейцами». Одно время тут находился и центр оккультной секты ацтеков. Западный берег острова – отвесный утёс. В прежние дни тут находился порт: его использовали торговцы, курсировавшие между Южной Америкой и островами Южного архипелага.
Сокровища спрятаны в западной части острова. Они до сих пор не вывезены. Кинг говорит, что поможет их разыскать. Это доставит ему огромное удовольствие – вспомнит заодно о собственной жизни. Только экспедиция должна быть тщательно организована, к подготовке её нужно подойти серьёзно».
Напомню, всё время, пока говорил «Джон Кинг», рулон был свёрнут: о том, что это карта, трудно было и заподозрить. Кстати, заглянем-ка и мы с вами вовнутрь рулона...
Итак, на острове Кокос две возвышенности: гора Иглесиас высотой 2788 футов и безымянная скала – 1574 фута. Действительно ли они вулканического происхождения, сказать не могу: ничего не говорят об этом и Хэнкок с Вестоном. С одного уже взгляда на карту ясно, что с западной стороны к острову действительно не подберёшься. Кстати, и миссис Поллак, ясновидящая, о которой упоминает в своей книге сэр Малкольм, утверждала, что «сокровища находятся высоко – возможно, на высоте нескольких сот футов над уровнем моря».
Не сомневаюсь: знай я хоть что-нибудь о высаживавшихся на Кокосе пиратах и их злодеяниях, «Джон Кинг» рассказал бы немало интересного. Почему, мне трудно объяснить. Просто давно замечено: на сеансах медиумизма подсознание присутствующего используется в качестве проводника. Человек, являющийся специалистом в деле, о котором идёт речь, сам того не сознавая, «вытягивает» из духа дополнительную информацию; напротив, невежественный мозг так и остаётся пустым. Сэр Малкольм, к примеру, получил от миссис Поллак очень ясные указания на то, где именно следует искать драгоценности. Из-за недостатка времени знаменитый путешественник, правда, вернулся домой с пустыми руками, но сообщения ясновидящей произвели на него такое впечатление, что он пообещал вознаградить её вне зависимости от того, будут ли сокровища найдены по её указке или каким-то иным путём.
В надежде организовать очную встречу «Джона Кинга» и сэра Малкольма, я написал последнему письмо, но...
«На днях я собираюсь вернуться на Кокос и пробуду там, пока либо не найду клад, либо не удостоверюсь в том, что задача эта человеку не под силу», – самонадеянно писал он в ответном послании. Обещание это, однако, так и осталось на бумаге. В 30-х годах сэр Малкольм не захотел «будить в мире очередной приступ золотой лихорадки», позже помешали иные причины.
А значит, фантастические «сокровища Лимы» (в числе которых – инкрустированная огромными самоцветами икона Божьей матери в человеческий рост, выполненная из чистого золота) всё ещё покоятся на крошечном пятачке земли, затерявшемся среди бурных вод Тихого океана.

0


Вы здесь » Вампиры, киндрэт, магия, мистика » Мистика » ПРИЗРАКИ, ПРИВИДЕНИЯ, ДУХИ